Promueven una vida de predicación, de renuncia (a los bienes, al mundo, a la carne), una vida de pobreza (seguir pobre, seguir desnudo al Cristo desnudo). Es una aspiración que se va extendiendo poco a poco, cada vez más gente la va compartiendo.

Esta pobreza evangélica se entiende de manera literal (no figurada o alegórica). Rechazan la distinción entre pobreza espiritual y pobreza material. Hay referentes bíblicos: la pobreza según San Pedro es espiritual; según Lázaro, la pobreza es material.

Estas personas que promueven el vivir según las enseñanzas de los apóstoles no creen que la pobreza sea solo algo espiritual, ni tampoco es algo solo de bienes: se considera la dimensión moral de la pobreza como un valor. Para estos cristianos, es un valor positivo. Por lo tanto, la riqueza es un vicio. El pobre está cerca de Dios, en tanto que el rico está preocupado por sus bienes materiales.

Esto es algo nuevo, al menos expresado en esta radicalidad, expresado en tales términos. Es algo que viene, eso sí, de corrientes de muy antiguo, de Jesús de Nazaret (a su vez continuador de profetas del Antiguo testamento judío) y del primer cristiano.

Al principio, la propia Iglesia sostiene estas aspiraciones. Sin embargo, son los cristianos laicos (esto es, los que no pertenecen estrictamente a la Iglesia) los que defienden estas aspiraciones, lo cual es también una novedad. Luego, esa aspiración es reconocida por la Iglesia.

Estos laicos incluso llegan a predicar. Eso la Iglesia lo ve con mucho recelo. Predican hasta las mujeres. Todo ello con la justificación de estar siguiendo el ejemplo de Jesús y los apóstoles. También empiezan a leer ellos mismos los Evangelios. Algunos los leen en latín; otros, en lengua vernácula.

Lo que se está construyendo es el ideal de vivir cristiano, lo cual implica también construir en cierta forma lo opuesto. Al decir «Los verdaderos pobres son lo ideal» se está marcando y describiendo lo real, lo que no es ideal. Y se entiende que existe una aspiración de llegar al ideal. Por eso se introduce, junto con estos anhelos una capacidad crítica. Capacidad crítica que sirve para criticar a la Iglesia real en nombre de una Iglesia ideal. Cuando estos laicos ven que a pesar del apoyo inicial la Iglesia no quiere ir más allá entra en juego la crítica a la Iglesia.

Ver también: El cuerpo de Cristo, judíos y musulmanes en el siglo XIII

Ese vivir cristianamente hace de quién lo practica un ser bueno, verdadero y puro. Ello se concibe como un cuerpo, como una comunidad, como el cuerpo de los cristianos. Queda asimilado al cuerpo de Cristo.

En el siglo XIII queda configurado que al levantar la Hostia y darla a los fieles es el cuerpo de Cristo literalmente lo que se les está dando (transustanciación).

Existe por lo tanto esta cristiandad que forma un cuerpo y existe esta piedad a un cuerpo, al cuerpo de Cristo. Estas dos ideas llegan a confundirse: el cuerpo de cristiano es el cuerpo de Cristo y el cuerpo de Cristo es el «corpus» cristiano. Esa idea de que toda la comunidad es el cuerpo de Cristo, todo el mundo que está dentro de esa comunidad es bueno, verdadero y puro, es una idealización, y es una idealización que implica que hay otros, otros que no son verdaderos, buenos y puros.

Partiendo de esa idea, quedó prohibido beber en el mismo lugar que un judío, bañarse en el mismo lugar que un judío, etc. Es una cristiandad que segrega y excluye para evitar el contacto y la mezcla. Segrega sobre todo a judíos y musulmanes, aunque con diferencias.

La actitud de los cristianos ante la presencia masiva de comunidades judías tras la diáspora irá cambiando. Se observa una creciente difamación, segregación y humillación a partir del siglo XIII.

El judío, para los cristianos, no es bueno, puro y verdadero. En la concepción cristiana, es un cuerpo que no participa de la humanidad (no participa de la naturaleza del cuerpo cristiano). Este es el momento y este es el marco en el que se extiende la idea de que todos los judíos tienen el mismo aspecto (sobre todo la misma nariz), un aspecto feo, una cara que se acerca a lo monstruoso (se trata de dibujar una imagen de lo judío que se aleja de lo humano). Se trata de un incipiente antisemitismo.

A esa imagen de maldad exterior debe corresponderle una serie de malos comportamientos y vicios, como el amor al dinero. A juicio de los cristianos, pues, los judíos no participan de «humanidad», ni de «comunidad», son poderoso y no son inocentes: son percibidos como una amenaza. Son percibidos como una amenaza por su poder, que se cree que viene de una alianza de los judíos con el diablo. Todo ello llega hasta tal punto que se observan en este marco distintas acusaciones de asesinato ritual (se acusa a judíos de matar a niños para hacer el pan ritual).

A juicio de los cristianos, Islam y judaísmo no ocupan el mismo lugar en la historia sagrada. Se concibe a los judíos como asesinos de Dios. Los musulmanes, en cambio, son vistos como la alteridad, los «otros», en términos religiosos, pero no participaron en ese deicidio.

Se asistió a una creciente violencia ritualizada, hasta que en 1391 tras una predicación en Sevilla se mata a todos los judíos que no acceden a convertirse. Esa violencia se extiende a otras zonas de la península. De entre los que se convierten, algunos siguen practicando en secreto su religión, lo cual es castigado por la Inquisición.

Hechiceras, sodomitas y otras minorías fueron perseguidas.

En la Edad Media se crean muchas más ciudades que en Roma. Las ciudades de origen romano son las que llamamos civitas. Fueron a veces sede de un soberano, o sede de un obispo,… Barcelona es un ejemplo de ello. Durante este periodo las antiguas civitas crecieron.

Pero más importante que este crecimiento es el hecho de que aparecen nuevas ciudades pequeñas y medianas. Algunas regiones importantes de ciudades existentes entonces fueron la que se desarrolló a lo largo del Rin, la zona septentrional del Mediterráneo y el área que bordea el mar del norte y el mar báltico.

Este proceso de urbanización tiene unas consecuencias importantísimas para Occidente. Las ciudades son sitios donde la gente compra y vende. Se trata de una incipiente economía capitalista. Todas las ciudades tienen señor, pero de alguna manera los habitantes del burgo logran hacerse oír y respetar. Todo ello comporta también un cambio cultural.

Todos los habitantes de la ciudad compran y venden: se dedican a un negocio. Su oficio es hacer dinero, buscan el lucro. Se mueven por el amor al dinero, lo cual es una contraposición a lo que pasaba con los caballeros, que se movían por el amor a la guerra.

Hay una nueva forma de riqueza. El caballero o el noble eran ricos si tenían tierras. Los «hombres de la bolsa» (como se llamaba a los habitantes del burgo aludiendo de forma simbólica a la bolsa de cuero donde guardaban las monedas) son ricos al tener más monedas de cobre, de oro o de plata. También usan la riqueza de forma distinta. Los caballeros, que la ganaban del saqueo, la empleaban en regalos a la dama. Todo ello implica un nuevo comportamiento, una nueva cultura, un nuevo saber.

Es un saber profano. A ese hombre de la ciudad se le piden unas habilidades paganas, el mercader no puede confiar solo en Dios para tener éxito, así que las necesita, necesita una serie de conocimientos e instrucciones paganos como la geografía, la aritmética, etc. (Por ejemplo, en Italia aparecen hasta escuelas dedicadas a uno de estos conocimientos en concreto, como las escuelas de Aritmética.) Es un uso del saber racional, científico, al servicio de los negocios, pero existente y nuevo.

Estamos hablando de una época en la que se inventa el reloj y se introducen las horas. Se introduce también una moral profana, que no pone a Dios en primer término, aunque sigan creyendo en él. Según esta moral, es bueno aspirar al lucro, evitar el despilfarro, y cada uno considera los intereses propios en primer término. El caballero, en cambio, cuanto más gasta, mejor; y busca a los amigos.

Aparece el «hombre de la bolsa» y el amor al dinero con su virtud particular y su moral particular y entonces se produce una especie de choque entre esta cultura nueva y las que ya existían, tanto con la cultura cortés como con la cultura clerical. También hay un choque de economías, entre la economía del retener, incipiente, y la tradicional economía del dar (de los cleros, al pobre; de los caballeros, a los amigos).

También se observa un choque de culturas. Hay una no aceptación, desprecio y condena de esta nueva cultura burgués por parte de los representantes de las culturas tradicionales. Esta condena se materializa como rechazo de la ciudad (como un lugar de artificio; como lugar de diversidad, lo cual es motivo de sospecha; como lugar de corrupción y vicio; como lugar de peligro; como lugar del dominio del «sucio dinero», sucio en términos morales; etc.) En definitiva, se asocia la cultura de la ciudad a los pecados de avaricia y de codicia. No se concede la capacidad de salvarse al «hombre de la bolsa». En el derecho canónico queda claro que el burgués será condenado: en su propia profesión está su condena.

Los hombres de la ciudad no encajan con la cultura clerical que no les acepta. La cultura tradicional tiene una doble incapacidad: la incapacidad de aceptar la nueva cultura y la incapacidad de dar alternativas. Nadie enseña cómo vivir cristianamente en las ciudades en un primer momento.

Ello es el reflejo de una impotencia real. La asimilación de todo esto es un reto real importante.

En esos tiempos la capacidad de leer y escribir (la «literacidad») en latín, que era la lengua culta, está en manos de un cierto colectivo: el de los hombres de la iglesia. Se aprende en la Escolae, de las cuales se distinguen dos tipos: Monásticas (vinculadas a un monasterio) o catedralicias (vinculadas a una catedral).

Se enseña religión o, técnicamente, la lectio divina, la palabra de Dios, que es la de la Biblia, y es a tal efecto que se enseña a los monjes y sacerdotes a leer y escribir.

Es un saber religioso, un saber latino.

Se enseñan sobre todo las dos primeras asignaturas de lo que se llama trivium. El curriculum de un romano culto eran las artes liberales. Se dividían en 2 grupos: el trivium (gramática, retórica, lógica) y el quadrivium (aritmética, geometría, astronomía y música). Ahora bien, en las escuelas monásticas y catedralicias se enseñan sobre todo las dos primeras del trivium (es decir, gramática y retórica) y el resto del trivium y el quadrivium a penas se enseña o no se enseña en absoluto.

Se trata sobre todo de transmitir, es traditio. Transmitir la Biblia y lo dicho por los Padres de la Iglesia, principalmente por San Agustín de Hipona. Sin innovar: de hecho, se rechaza la novitas.

Todo este panorama va a cambiar mucho a partir del siglo XI y sobre todo del XII. Las escuelas monásticas quedan muy estancadas mientras que las catedralicias avanzan. Esto es porque las catedralicias se sitúan en el ámbito de la ciudad. Los profesores cambian y los estudiantes también: van buscando una buena formación, no necesariamente para formar parte del clero, están dispuestos a ir cambiando de ciudad en su búsqueda de una formación completa o para seguir a un profesor. Se amplían los temas.

Pedro Abelardo reivindica el uso de la razón y expone que es necesario entender algo para poder explicarlo. Para entender el mundo, hay que usar la razón. Este cambio de mentalidad posibilita que los maestros estén abiertos a la razón pero también abiertos a la doctrina de los antiguos, y ya no solo a la de los Padres de la Iglesia y otras pocas autoridades.

Se multiplica el número de alumnos y eso fuerza la creación de una institución para dar respuesta a tanta demanda: la Universidad. Es una institución normalmente con cierto control eclesiástico, pero con autonomía de gobierno al frente del cual hay un rector. Empezó habiendo 3 universidades y a finales del siglo XV ya había más de 60. Eso implica un espectacular aumento de población letrada.

Se aplica el método escolástico: a través del diálogo, el maestro propone una pregunta, expone distintos puntos de vista, tiene lugar un debate y finalmente de nuevo el maestro interviene para exponer las conclusiones.

Los nuevos maestros, sobre todo del siglo XIII, enseñan muchos saberes distintos pero sobre todo muchos saberes nuevos. Nuevos pero, claro esá, no han salido de la nada: han recibido la enseñanza de los griegos (Hipíocrates, Heurípides, Pitágoras, Platón y Tolomeo fundamentalmente, pero no solo) y sobre todo de Aristóteles. Y además, de los maestros musulmanes y judíos de los siblos X, XI y XII que también habían aprendido de los griegos, cuya doctrina habían comentado.

Los cristianos no leen a Aristóteles en griego, sino en árabe, idioma del que se traduce al latín a los griegos y también todos los comentarios.

Posteriormente se intentará comprender mediante la razón lo que ya se comprende mediante la fe. Por otra parte, para explicar el mundo ya no basta Dios y los pecados, sino que es necesario algo más.

El hombre es un ser que está en natura, microcosmos que vive en una entidad más amplia: el macrocosmos. Macrocosmos y microcosmos inetractúan. Pero para descubrir esta naturaleza necesitamos entender, la razón, la ciencia. Eso enseñan los griegos. A la cristiandad lo que llega es una nueva forma de ver el mundo a través de los griegos. El decubrimiento de Aristóteles es el descubrimiento de natura, en cierta medida opuesto a un mundo solo regido por Dios.

Lo que se ha venido a llamar «amor absoluto» o «amor romántico» viene de ahí, de la tradición del amor cortés.

Este amor cortés tiene sus expresiones, las expresiones de la cortesía. Son los poemas de los trovadores (Francia sur-provenzal), los poetas troubadours (norte de Francia) y la mine (equivalentes pero en alemán).

El amor cortés es un fenómeno básicamente literario. Pero hay excepciones: por ejemplo, los tratados. Son pocos pero importantes. De amore, de Andreas Capellanus, fue escrito en el siglo XII. Es un tratado sobre el amor culto situado en la tradición antigua y concretamente en el De amore de Ovidio.

En ningún sitio puede encontrarse una definición concreta de amor. Encontramos ideas que pueden coincidir e ideas que no coinciden. Son conscientes de que existen otros tipos de amor distintos (carnal, espiritual o platónico, amor obligado, amor de favor libremente consentido, el buen amor, el loco amor,…)

Sin embargo, hay una serie de criterios, elementos, que han de estar presentes en el amor cortés: cortesía (no hay amor cortés sin cortesía), se dirige a la dama o al caballero (no a cualquiera), el amor siempre es servicio y, por último, el amor no se confunde con el matrimonio.

Para vivir el amor cortés es necesaria la curialitas (cortesía). Alguien que, por ejemplo, actúa con malas formas al sentarse en la mesa no es capaz de amor. Tampoco lo es quien pega a su mujer. En cualquier caso alguien así sería capaz de un amor propio del villano, que se juntan como bestias.

La dama (o en su caso el caballero, aunque es menos común) no es una mujer real, sino ideal. Es un estereotipo con una belleza ideal. En términos morales se considera mejor incluso a la dama que al hombre, ya que consigue que el hombre se supere, se haga mejor. Es la primera vez que se sitúa a la dama por encima del hombre.

El amor implica la idea de servicio, de subordinación. El caballero debe ser casto (en el sentido de «fiel», no en el sentido que más comúnmente se da hoy en día a la palabra) y servir a la dama en lo que quiera (en cierto sentido, pierde la identidad).

El amor cortés no es necesariamente adúltero. La relación entre amor y matrimonio varía según el género literario, según el poeta,… Para los trovadores provenzales, el amor excluye al matrimonio.

El amor natural es el de los padres a la esposa o a los hijos. El amor cortés es libre, generoso, no necesariamente exento de sexo, no necesariamente adúltero. En el Román el adulterio aparece raramente, el amor cortés conduce al matrimonio que es su culminación. Si aparece el adulterio, aparece como algo negativo, o bien casi como un derecho de la mujer y una necesidad en el caso de que tenga que superar un matrimonio desastroso.

Al resultado final le han dado por título Tractatus de amore, el curso y ¡les ha quedado realmente bien! Aquí están los vídeos:

… y como extra, Pinball Wizard, un «vídeo musical» ambientado en la Edad Media

Todo lo que hacen las personas tiene una explicación. Las recreaciones medievales, por ejemplo, son una manifestación cultural. ¿Qué placer hay en vestirse de cruzado? ¿Por qué se recrea la Edad Media si existen esos prejuicios?

El punto de partida es: ¿Qué es la Edad Media? Es un tiempo que no tiene nombre, porque su denominación solo hace referencia a su ubicación cronológica. No es como «Edad postmoderna», que tiene una denominación con contenido. Las personas que vivían en la Edad Media evidentemente no tenían conciencia de ser medievales.: manejaban otras periodizaciones (esto es, articulaciones, divisiones del tiempo). Básicamente usaban la periodización propia del Cristianismo: distinguían entre lo sucedido antes y después de Cristo.

Consideraban, por lo tanto, que la historia tiene un principio y un fina. Dios decide cuando se inicia el tiempo con el Génesis. En el curso de la historia hay una división, una ruptura, que es el nacimiento de Cristo. El tiempo se acaba también con una decisión divina: el Juicio Final.

Un papel esencial en el establecimiento de esta periodización lo jugó San Agustín de Hipona. Para él, el tiempo no es solo discurrir, el paso de los días y de las horas. Considera que la Historia tiene un fin, va haca un lugar: el Juicio Final. Es un tiempo lineal, tiene una directiva escatológica (es decir, tiene fin). Además la Historia tiene un sentido, Dios nos acompaña, nos quiere llevar a la salvación.

Volviendo al término «Edad Media», no se trata solamente de una división, una forma cómoda de dividir el tiempo, sino que se trata además de un juicio e incluso de un prejuicio.

De hecho hay una serie de prejuicios relacionados con esta etapa: ni los medievales concebían la tierra como plana (se sabe que es esférica desde los griegos), ni dedicaban la vida entera a rezar ni hay pruebas de que existiera el derecho de pernada.

Otro mito extendido es que hacían uso más o menos frecuente del cinturón de castidad. De dicho cinturón hay algunos indicios en el siglo XIV pero no parece que entonces hiciera fortuna. Del siglo XVI hay gravados en los que aparece tal artilugio. Finalmente, en el siglo XXI vuelve a aparecer el cinturón de castidad pero como juguete erótico. No es, pues, en la Edad Media donde está documentado el uso del cinturón: los prejuicios son proyecciones de nuestros miedos, fantasías, etc.

Historia de esta idea de la Edad Media

En la historia de la Edad Media hay tres estratos: el humanista, el ilustrado y el romántico.

Los humanistas en el Renacimiento se consideran hombres modernos y quieren distinguirse a la vez que identificarse con el modelo antiguo, el clásico. Quieren romper con lo que hay en medio de esos dos periodos, con lo que no es el modelo y es diferente a lo que viven: lo del medio, la Edad Media.

Por otra parte, se asimila el ciclo histórico a al astrológico, y como «lo malo» es lo oscuro y «la luz» lo bueno, se asocia la Edad Media a las tinieblas.

Durante la Ilustración se preserva la periodización humanista y con ello la valoración negativa. La denominación «Siglo de las luces» que se da a la Ilustración es una continuación del uso de las mismas imágenes. Durante la ilustración se vulgariza y se divulga la historia de la Edad Media y se ponen sus límites temporales que hasta entonces habían sido fluctuantes, y desde entonces quedan fijados en el período de tiempo comprendido entre el 476 (Caída del Imperio Romano de Occidente) y el 1493 (llegada de Colón a América). También durante la Ilustración se hace una división de la Edad Media en sí: Alta Edad Media, Plena Edad Media y Baja Edad Media.

La idea de Edad Media se usa políticamente por los ilustrados, que se refieren a ella como «El Antiguo Régimen». superstición, barbarie, ignorancia, etc., se encarnan en la Edad Media en opinión de los ilustrados.

El Romanticismo –sobre todo el centro-europeo– acepta la periodización pero inaugura un cambio en la valoración de la Edad Media. Para los románticos la Edad Media es un mundo de poesía, de brujos, de magos y de caballeros. Tiene por lo tanto aspectos positivos: no es un mundo bello (en la acepción clásica de «bello») pero tiene cosas positivas como el misterio. Siguen considerando a los medievales como «brutos», pero sin embargo creen que son auténticos (valoración muy característica del Romanticismo). Lo popular es lo que alberga la poesía y la autenticidad.

Se trata pues de una idealización, aunque en este caso positiva, teñida de nostalgia, frente al mundo considerado como gris (frío, por demasiado racionalista) de la Ilustración. Esa idea tiene una traducción institucional que se materializa en estudios, publicaciones y nuevas ediciones de obras medievales. Se crean instituciones para el estudio y la investigación de la Edad Media.

Los románticos usan también la Edad Media con objetivos políticos en la época de la Revolución Francesa: contraponen la racionalidad a la poesía, la importancia del pueblo y el alma nacional al cosmopolitismo de los ilustrados y lo popular a lo elitista.

El legado que todo ello deja es una edad media nacionalizada e idealizada. Además, se traslada una edad media conservadora e incluso reaccionaria.